中國的民間剪紙藝術(shù)具有悠久的歷史，在紙張發(fā)明之前就已經(jīng)有了剪紙的雛形，起初，人們剪的是樹葉、樹皮、皮革、金銀箔片等。如司馬遷《史記·晉世家》中就記載有“剪桐封弟”的故事，說的是周成王“削桐葉為圭”以封其弟叔虞；現(xiàn)代詩人郭沫若曾說過：“曾見北國之窗花，其味天真而渾厚。今見南方之刻紙，玲瓏剔透得未有。一剪之趣奪神功，美在民間功不朽”。無論是南國的刻紙還是北方的窗花，盡管形式略有不同，但都是人們心目中的物化語言，是數(shù)千年各民族歷史文化積淀的承載者。在民俗活動和民眾精神方面，民間剪紙與人們的生存息息相關(guān)，與民俗文化有著割舍不斷的淵源關(guān)系。

剪紙在民間宗教和巫術(shù)活動中的作用

民間剪紙是一種心態(tài)藝術(shù)，它實質(zhì)上是為了表現(xiàn)人們的心理，這種心理是人們在日常生活中，逐漸形成的特定心理積淀和心理觀念。遠古時期，人們對自然的認識膚淺，由于生產(chǎn)力水平低下，科學(xué)文化不發(fā)達，人自身的力量不能抵御自然界的災(zāi)害，人們便把消災(zāi)納福的美好愿望寄托于現(xiàn)實世界根本不存在的神靈身上，認為天下萬物是有靈的，地上的一切生物都是由神仙來主宰。因而他們從追求美好的愿望出發(fā)，把某些事物視為吉祥物而加以信仰崇拜，并相信這些事物能避災(zāi)納福，獲得吉祥，這便是民間剪紙的初發(fā)動機。

迄今發(fā)現(xiàn)最早的剪紙實物是1959年在新疆阿斯塔那古墓葬群出土的7件北朝和隋唐剪紙。據(jù)新疆維吾爾自治區(qū)博物館《新疆吐魯番阿斯塔那北區(qū)墓葬發(fā)掘簡報》記載，其中有唐代的一件為招魂用的剪紙，其余6件都是團花剪紙。7件中一件是藍色，另外6件均為土黃色。中國傳統(tǒng)文化中黃色屬土，是五行色中的正色，也是東西南北中五方的中心。這些剪紙出土于墓葬，是隨葬品，自然是用于慰籍亡靈，祭祀鬼神，寄托活人的企盼和祝福，是親人對亡者表達心愿與祝福的物化語言。這種剪紙在中國西北部的山西、陜西、甘肅、寧夏一帶至今仍很流行。團花有團圓美滿、成雙成對之意，在民俗生活中倍受青睞。新疆出土的團花剪紙有一幅是《對猴團花》。按照民間的理解，猴是保護神，并有輩輩封侯、加官進爵之意。還有《對鹿團花》，鹿是吉祥物，起著保佑子孫繁衍的作用。鹿是福祿的意思，象征著財富。據(jù)張道一先生考證，鹿全身是藥，古人視之為“仙鹿”，是壽星的坐騎。

值得注意的是， 新疆出土的唐代招魂剪紙，就是現(xiàn)在鄉(xiāng)村中流行的拉手抓髻娃娃剪紙。這種被稱之為“人勝剪紙”的剪紙是用彩絹或彩紙剪成的花樣，帖起來或插于鬢角，起辟邪、裝飾作用。《山海經(jīng)·西山經(jīng)》中寫“西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之厲及五殘”。［1］ 唐代詞人溫庭筠《菩薩蠻》中描寫了一位身著藕色衣服，頭戴剪紙人勝之美女的睡態(tài)：“藕絲秋色淺，人勝參差剪”，講的就是插在鬢角的人勝。唐代詩人李商隱《人日記事》曰“鏤金作勝傳荊俗，剪彩為人起晉風(fēng)”。抓髻娃娃剪紙是民間巫俗剪紙，它的主體形象是正面站立、頭飾雙髻的娃娃，雙手上舉或外撇，雙腿分開站立。他的功能有招魂、辟邪、送病、驅(qū)鬼、鎮(zhèn)宅、祈雨等。一般情況用女性，或不分性別的男女合體。女性抓髻娃娃一般都是梳飾雙髻，頭戴花冠或男根，雙手上舉，抓雞。男性抓髻娃娃一般是圓頭，頭上束發(fā)，雙手上舉或外撇。中國故宮博物院收藏的商代青玉女佩就是最早出現(xiàn)的抓髻娃娃的形象之一。此外 ，在其他民族中，也不乏抓髻娃娃的形象。如公元前2500多年前的彌諾斯人，就把這種形象看作家神。信奉薩滿教的滿族人叫它麼麼神。它時時處處與人同在，是威力無邊的保護神和繁衍之神。唐代安史之亂時，詩人杜甫從關(guān)中逃往陜北富縣，夜宿朋友孫宰家中。友人為驚魂未定的杜甫泡腳解乏，剪紙招魂。他在《彭衙行》中寫到“暖湯濯我足，剪紙招我魂”，講的就是這個故事。

這種巫術(shù)形式直至今天在中國西北地區(qū)仍很流行。一般有兩種形式。一種是如有小孩受了驚嚇，親屬就剪個抓髻娃娃，放在孩子受驚嚇時穿的衣服里，由媽媽拿著去叫魂。民間認為母子連心，“娘叫一聲千里遠”，被嚇跑的靈魂不管游到那里，都能聽到媽媽的呼喚，也會跟著母親一起回到病人身上。一種是如果有人生病，家人就會拿著抓髻娃娃的剪紙在病人身上上下晃動，口里述說著病人的病情，并讓抓髻娃娃把病帶走，然后把剪紙拿到十字路口燒掉。 2003年非典流行期間，人們還把抓髻娃娃的剪紙貼在門上，并寫上“天不怕地不怕，就怕抓髻娃娃一扒叉”。扒叉是橫眉冷對作拒絕入內(nèi)狀的意思。只要抓髻娃娃這個人類保護神站在門口，妖魔鬼怪災(zāi)難病魔都會嚇跑。還有人剪兩頭對頂?shù)呐ＹN在門上（上附“千災(zāi)萬難，老牛頂散”等文字），據(jù)說同樣會起到禳災(zāi)的作用。淫雨連綿時，人們還會剪一些手拿笤帚的抓髻娃娃，用紅線系在木棍上，將之插在墻頭或院子里，口中念道“掃天婆婆你是神，快到天上掃掉云。”如果久旱不雨,人們還會將抓髻娃娃倒帖在水缸上用于祈雨，意思是娃到水到。年輕媳婦不生孩子，家人也會剪抓髻娃娃壓在床鋪底下,以求得子。

在中國西部地區(qū)，這種混沌的思維方式，古老的民俗風(fēng)情和傳統(tǒng)文化意識，至今仍保存的比較完整。在人民的生活中，特別是在古老的巫術(shù)活動中，這種充滿神奇的巫術(shù)形式仍然發(fā)揮著重要作用。因此，它在中國民俗歷史研究方面，具有很高的價值，可以說是一種活化石、活文物。

剪紙在人生禮儀中的作用

《禮記·昏義》中記述：“昏禮者，禮之本也。夫禮，始于冠，本于昏，重于喪祭，尊于朝聘，和于射鄉(xiāng)，此禮之大體也。” ［2 ］那么，剪紙在這些重要的人生禮儀中，究竟發(fā)揮著怎樣的作用呢？

(一)婚俗 “昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之”［3 ］在中國，自古以來婚姻就承擔(dān)著傳宗接代、延續(xù)家族香火的重任。中國人比較含蓄，對婚姻的目的和要求不是直白地告訴人們，而是用隱喻的手法表現(xiàn)出來,其說服力、表現(xiàn)力更強。

結(jié)婚用的剪紙統(tǒng)稱為“喜花”，用大紅紙剪成。紅火喜慶，同時辟邪。這一點全國各地?zé)o一例外。不同的是在有些地方（如天津），結(jié)婚時男方家帖雙喜，女方家帖單喜。眾人看到喜字，便知道這家是嫁閨女還是娶媳婦。人們在剪喜字時總是要把對結(jié)婚的期盼融入其中，例如《錦雞戲（喜）蓮花》、《鸕鶿探蓮花》、《魚戲蓮花》等，就包含有這方面的隱喻。蓮花有富饒、靈性、純潔、神圣的意思，是女性的象征。在佛教文化中蓮花被喻為女性，這種說法在中國也有相當(dāng)長的歷史，樂府詩《江南》就記載有“江南可采蓮，蓮葉何田田。魚戲蓮葉間，魚戲蓮葉東，魚戲蓮葉西，魚戲蓮葉南，魚戲蓮葉北”。在民間文化中，魚是男性的象征。男性“以魚為象征的觀念，不僅限于中國人，現(xiàn)在的許多野蠻民族都有著同樣的觀念，而古代埃及、西部亞洲以及希臘等民族亦然。崇拜魚的風(fēng)俗，在西部亞洲尤其普遍，他們以為魚和神的生殖能力具有著密切的關(guān)系。至今閃族人還以魚為男性器官的象征”。［4 ］以雞、鳥象征男性由來已久，古代傳說月中有玉兔，日中有金烏，金烏即三足鳥，神鳥，故以鳥喻日，屬陽。《淮南子》中記述，商族之祖契無父，他的母親簡狄在河邊撿了一顆鳥蛋，吞下去后懷孕生下了他。所以，后來人們在玄鳥到來的日子去高媒廟求子。《禮記·月令》記載了這樣的民俗：“仲春之月，是月也，玄鳥至。至之日，以太牢祠于高禖,天子親往,后妃帥九嬪御,乃禮天子所御。帶以弓 ,授以弓矢于高媒之前”。［5 ］“鳥直到現(xiàn)在都是生殖器的別名,卵是睪丸的別名”。［6］不僅在史料中有這樣的記載，在民間方言中也可找到佐證。陜西關(guān)中地區(qū)把小男孩生殖器稱“雀”（方言讀 qiǎo），陜北人叫“雞雞”。

結(jié)婚時的團花一般貼在炕中央或坐炕窗外，有時也貼在屋頂，但這時的名稱就變了，叫“頂棚花”。圓形團花貼在中間時，四角貼四個三角形的角花，民間美術(shù)研究家靳之林先生考證它是“構(gòu)成天圓地方、地之四極，圓方相合，天地相合的基本結(jié)構(gòu)”。［7 ］藝人在剪喜花時雖然有隨心所欲的成分，但使用的必須是程式化的符號語言，所以給人的印象是萬變不離其宗。如山西、陜西一帶民諺就有“石榴戲牡丹，一輩子愛老漢”，“身下剪個聚寶盆，新媳婦婚后生貴人，”“邊子剪些碎萬字，新媳婦聰明懂萬事”等等，講的就是圖案和心愿之間的關(guān)系。

人們把毫不相干的動植物聯(lián)系在一起，并不是它們之間有什么真實的聯(lián)系，而是因為它們作為“文化動植物”時，被人們賦予了一定的象征，附注了人們的期盼與愿望。

（二）葬禮 喪葬是中華民族特別重視的人生禮儀之一。它從人類蒙昧?xí)r期發(fā)展到今天，已經(jīng)形成了一整套程序化的文化模式。各民族的喪葬儀式均能反映出這個民族的文化特征和道德觀念。應(yīng)該說，整個喪葬活動既是親人對死者的悼念，同時也是對生者的道德教育和文化傳授。 在民間，人死斷氣時，家人都要殺倒頭雞，同時剪歲歲紙掛在門外。歲歲紙是用白紙剪成條扎成的一種掛件，死者活了多少歲，歲歲紙就剪多少條，用以告訴眾人死者的陽壽。死者辭世第一夜雞叫時分，孝子披麻戴孝向死者燒紙，邊燒邊說“過金橋過銀橋，千萬不要過萬馬橋，萬馬橋上有殺人刀”，告知死者去陰間的道路，名曰“燒雞鳴紙”。把死者停放好后，親人們便開始準備死者到另一世界的生活用品。剪紙錢是用麻紙折疊起來剪成的紙制“銅錢”，它所模仿的是中國圓形方孔或圓孔的銅錢。亡者活了多少歲，就要用絲線或麻線穿多少個紙錢鋪在棺材底下。此外，下葬那天要撒“買路錢”。死人埋好后，還要用紙錢撒在墳地周圍，讓死者到另一世界享用。做金山銀山讓亡者有享不完的金銀財寶；做金斗銀斗讓亡者有吃不完用不盡的米面；做金童玉女來陪同死者，有享不盡的榮華富貴。另外，生者還要給死者做在另一世界居住的房屋，免得逝去的親人在外面風(fēng)餐露宿。不管他活著時生活是否富裕，死后親人總要送他一套寬敞舒適的房子，讓他生活得舒服。而這些都是用高粱桿和剪紙制成的。過去，做的是金碧輝煌的高墻大院；現(xiàn)在，隨著社會的發(fā)展，人們也開始做亭臺樓閣。送葬一般用驕子將棺柩抬到墳地，轎子是請紙花匠用剪紙和木材作成的，有“三起樓”、“八卦頂”等。在這些喪葬儀式中，最重要的是引魂幡的制作 。所謂“引魂幡”是用白紙剪制而成的仙鶴，民間認為仙鶴是神仙的坐騎。在出殯那天由兒子披重孝舉著走在棺槨前面，讓仙鶴引導(dǎo)死者的靈魂升天。據(jù)說，剪紙用于喪葬儀式至少在唐代就已經(jīng)出現(xiàn)，這種習(xí)俗一直延續(xù)到今天。

除此之外，在死者的祭日頭七至五七、百日、周年、三周年和清明節(jié)、中元節(jié)都要到墳上燒紙。農(nóng)歷六月六燒紙、送水，十月一送寒衣，這些“衣服”都是用紙張剪出來的，也可算是一種剪紙的藝術(shù)。這種剪紙衣服一般也都是在祭祀時由親人在墳前親自燒掉。人們相信人死只是靈魂離開了肉體，他的靈魂是到另一世界繼續(xù)生活去了，用這種習(xí)俗慰藉失去親人的痛苦。這些都是為了取悅鬼神，是親人對亡者思念的一種表達方式，實質(zhì)仍是滿足心理需求的一種社會文化現(xiàn)象。

剪紙在傳統(tǒng)節(jié)日中的作用

民俗節(jié)日是一種非常復(fù)雜的社會現(xiàn)象，它是民族在歷史的發(fā)展過程中，長期積累、沉淀起來的精華。這些民俗節(jié)慶活動均反映著本民族的歷史背景和民族精神，體現(xiàn)著該民族的社會心態(tài)與文化取向。

（一）春節(jié) 春節(jié)是中華民族最盛大的傳統(tǒng)節(jié)日。據(jù)史料記載，堯舜時期就已出現(xiàn)春節(jié)的雛形，當(dāng)時稱“載”，此后的夏朝稱“歲”，殷時稱“祀”,周朝稱“年”,以后雖歷經(jīng)了滄桑，但稱謂就再沒有改變過。

據(jù)說，“年”原本是一個深居山林的怪獸，每逢冬末春初的月黑之夜，便到村莊里，逢人便吃，遇畜就咬，沒人敢擋，無獸能降。因此，每逢冬末春初，人們就家家關(guān)門閉戶。“年”整得人心惶惶，雞犬不寧。 一天夜晚颶風(fēng)大作，雪花狂舞，寒冷難擋。村口一戶人家點燃一堆竹子取暖，這時“年”闖進院子，通紅的火光把年驚住了，燃燒的竹子“劈啪”作響，把年嚇得倉惶逃竄，這家人意外脫險。之后，人們便知道了年怕巨大的響聲和紅顏色，找到了降服年的辦法。從此，每逢年節(jié)人們便用放爆竹、貼門箋的辦法來嚇唬“年”。

門箋據(jù)說是從古時彩勝演變而來，彩勝是用彩絹或彩紙剪的一種避邪物。有人勝、花勝、寶勝等，都是用于傳統(tǒng)歲時節(jié)令。唐朝學(xué)者段成式在《酉陽雜俎》中記載：“立春日，士大夫之家，剪紙小幡，或懸于佳人之首，或綴于花下”。［8］可見，唐朝時的彩勝不僅在民間，就是在當(dāng)時的上流社會也已普遍使用。

門箋的內(nèi)容基本都是祥瑞如意，如“鹿鶴同春”、“雙喜臨門”、“四季平安”等。傳說掛門箋的用意是嚇跑怪獸“年”，同時取悅鬼神。

人們傳說灶神是玉皇大帝派來常駐人間，是了解民間家事的長官、家庭的保護神。除夕迎灶神，在灶臺墻上貼灶君神像和對聯(lián)：上聯(lián)“上天言好事”下聯(lián)“下界降吉祥”橫批“一家之主”，然后供上香火和供品。臘月23要送灶，這天黃昏時，給灶神供上扎好的紙馬、草料、糖果，敬上香火，然后揭下灶神像，與紙馬草料一起點著，讓灶君隨著青煙西去到玉帝那里匯報這家一年的情況。玉帝根據(jù)他的呈奏來決定各家來年的吉兇禍福。

除了門箋，過年還要貼墻花、炕圍子、窗花等等，這些都是必不可少的。不僅是為了紅火喜慶，更重要的是融入自己的心理需求，表達人們對新一年美好的期盼。

（二）端午 端午是中國三大民俗節(jié)日之一。烏丙安先生說：“端午是我國多民族的民俗大節(jié)，兩千多年來，不僅漢族家家戶戶要在城鄉(xiāng)村寨舉行豐富多彩的節(jié)慶活動；同時，還有26個少數(shù)民族也都在慶祝這個盛大節(jié)日。” ［9］

端午起源于何時何地，眾說不一。據(jù)聞一多先生考證，端午可能是古時南方某少數(shù)民族祭祀龍的節(jié)日。民間流傳有說是紀念介子推的；有說紀念戰(zhàn)國時吳國大將伍子胥的；還有說紀念孝女曹娥的。流傳最廣、影響力最大的是紀念楚國詩人屈原。筆者認為，在社會上流傳的這些說法并不是端午節(jié)之源頭。試想，這一天人們要在門窗上插艾蒿、喝雄黃酒、戴香包、帖鐘馗像等，按民間的說法，這些活動均為消災(zāi)免難，應(yīng)該說與紀念某人沒有什么關(guān)系。

五月份氣候濕熱，易生瘟疫。《禮記·月令》中記述：“仲夏之月，日長至，陰陽爭，死生分，君子齋戒，處必掩身，毋躁。止聲色。毋或進。薄滋味，毋致和。節(jié)耆欲，定心氣”。［10］ 自古五月被視為毒月，五月初五為九毒之首，是個不吉利的一天。所以，端午在古代應(yīng)是個消毒避疫的日子。

據(jù)考，五月端午是從古老的宗教驅(qū)邪儀式的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。俗話說：“批把黃，醫(yī)生忙”。每年陰歷四五月份，正是南方疫情流行的高發(fā)期。人們除飲用雄黃酒，用艾葉煮水沐浴及插戴菖蒲、艾蒿、石梅花、山丹花以及蒜頭等五種藥用植物以防瘟疫外，最常用的方式便是用巫術(shù)的手段送瘟神了。送瘟神的方式有很多，如日本用馬，中國北方用帶有“厄”字的風(fēng)箏。而在水道縱橫的江南水鄉(xiāng)，則習(xí)慣用船載的方式將瘟神送走。具體方式有兩種：一種是用紙疊成小船，將瘟神偶像放入船中，點燃紙船后，讓小船順流而下，將瘟神帶走。另一種方法是將瘟神放入小船，擺上粽子等供品，然后由人劃船順流而下將瘟神送走。如果是一家一戶，一村一寨，自然也就不會再發(fā)生什么故事，但如果是許多人家，或是許多村寨同時送瘟神，人家就會爭先恐后，力爭將本家或本村瘟神盡快送走，于是出現(xiàn)龍舟競技的場景。但隨著疫情的減弱和人們抵抗瘟疫能力的提高，五月端午送瘟神的原始功能逐漸喪失，而反被人們附會為拯救屈原的活動。

在河流稀少的北方地區(qū)，端午這天，人們避邪的主要方式是喝雄黃酒，也有在室內(nèi)外灑雄黃酒,在小孩身上涂抹雄黃的習(xí)慣。雄黃即硫磺，是一種中藥，具有解毒殺菌、醫(yī)治蟲毒和瘧疾寒熱之功效。另一種避邪的方式就是帶荷包。荷包又稱“香包”，內(nèi)裝香苜蓿（幾種有香味的中草藥），用它來熏蚊蟲、驅(qū)五毒。據(jù)說最初的香包就是用來避邪的。系五色繩是端午節(jié)普遍流行的民間習(xí)俗之一。這五色分別是紅、黃、藍、黑、白。這里的五色代表五行或五個方位。五色五行，相生相克，所以五色繩本身也就被視為具有降妖辟邪作用的吉物。為了美觀,女人們還用五顏六色的棉布或綢緞繡上吉祥如意的圖案，在美化生活的同時，也成了她們展示才藝或表情達意的信物。

端午不僅瘟疫流行，同時五毒（蝎子、蜈蚣、毒蛇、蜘蛛、壁虎）也蘇醒了，會禍害人間。人們還用剪刀剪出身著烏紗長袍、手持寶劍的鐘馗像懸于門上或貼在墻上。據(jù)說鐘馗吃鬼，是妖魔鬼怪的克星。在北方，繡五毒衣服給小孩穿，剪雞食五毒、虎降五毒等剪紙貼在門上、窗戶上、墻壁上，也都是十分常見的降妖驅(qū)病的手法。虎是百獸之王，能降伏妖魔，同時，它也是人類的保護神。雞一叫天就亮，所以人們也常將雞視為光明的使者，生命的象征，因而，在避邪時也常剪些有關(guān)雞的剪紙。

綜上所述，我們可看出，許多民俗信仰和寓意都是通過剪紙來表現(xiàn)的，民間剪紙藝術(shù)是一個有力的載體，將許多民間信仰、民間理念、民間情感傳承至今。因此說民間剪紙是民俗文化的形象載體，它們之間有著割舍不斷的依存關(guān)系。

參考文獻：

［1］ 西漢）劉歆著.山海經(jīng) . 北京:燕山出版社 ,2001 .第46頁.

［2］ 十三經(jīng)注疏 .上海 ：上海古籍出版社，1997 . 第1681頁.

［3］ 同上；第1680頁.

［4］ 聞一多.聞一多全集（第一卷）. 北京：三聯(lián)出版社，1946.135頁.

［5］ 十三經(jīng)注疏 .上海 .上海古籍出版社，1997.1361頁.

［6］ 郭沫若 . 郭沫若全集（第一卷）. 北京：人民教育出版社，1982 第329頁.

［7］ 靳之林 .中華民族的保護神與繁衍之神抓髻娃娃 .北京：社會科學(xué)出版社，1989 第27頁.

［8］ 轉(zhuǎn)引陳竟編 .中國民間剪紙藝術(shù)研究. 北京：北京工藝美術(shù)出版社，1992. 第83頁.

［9］ 烏丙安. 端午節(jié)應(yīng)優(yōu)先恢復(fù)其原文化形態(tài).西部民俗雜志 ,2005 .第3期.

［10］ 十三經(jīng)注疏 .上海 .上海古籍出版社，1997.第1370頁.